Появление курса <Православная культура> и попытки его введения в учебные планы государственных и муниципальных общеобразовательных учреждений вызвали неоднозначную реакцию общественности.

Русская Православная Церковь настойчиво ставит вопрос о введении в средних учебных заведениях предмета <Основы православной культуры>.

<Каждый наш соотечественник должен знать историю своей культуры>, - подчеркнул Патриарх. Алексий II также отметил, что в вузах предполагается введение курса <Теология> и уже подписан соответствующий государственный стандарт.

Заместитель руководителя аппарата Правительства Алексей Волин заявил, что <от документа веет средневековьем и мракобесием>. По его мнению, государство не должно вмешиваться в частную жизнь человека и указывать ему, во что верить. <Если Минобразования считает необходимым ввести религиоведческий курс, тогда в нем должны быть основы всех религиозных мировоззрений, а заодно история атеизма>, - подчеркивал г-н Волин.

Полпред Президента Сергей Кириенко сказал: <Ставя вопрос о совместных действиях конфессий и государства, мы не отказываемся от принципа отделённости церкви от государства. Но государству не все равно, какие мировоззрения господствуют в обществе. Светское государство должно быть равнопри-ближенным ко всем основным конфессиям, а если это так, то у нас возникает поле для совместной деятельности>.

В противовес ему, вице-спикер Госдумы РФ Ирина Хакамада на Международном образовательном форуме в Санкт-Петербурге сказала, что <попытка введения курса православия произошла не вовремя, и это было не правильно>. <С самого начала нужен был курс истории мировых религий, который давал бы новое качество при формировании мышления людей>, - отметила она. Депутат подчеркнула, что попытка введения даже факультативного курса православия может повлечь за собой ответную реакцию. <Например, в Татарстане могут начать вводить обязательный курс ислама, и появится обязательная программа изучения религии>, - отметила она. Хакамада подчеркнула, что выступает не против православия, а за добровольность вероисповедания. 

Комитет по образованию и науке Государственной Думы однозначно высказался, что <обучение основам православной, как и любой другой религии, не может быть составной частью государственного стандарта общего образования>. 

Чем же вызывается эта неоднозначность? Попробуем разобраться. 

Авторы учебного предмета <Православная культура> в предисловии к программе отмечают: <В последние годы во многих регионах Российской Федерации широкое распространение получило преподавание в государственных и муниципальных образовательных учреждениях специальных учебных предметов и курсов православной культурологической направленности (<Основы православной культуры>, <Православная традиция>, <Основы православия>, <Традиционная русская культура>, <Православная этика>, <Православное искусство> и др.)>.

Действительно, за последние десять лет в общеобразовательных школах (особенно, в инновационных) появилось много факультативных курсов, в том числе и культурологического профиля, к каковым и относятся вышеперечисленные курсы. Объективности ради следует отметить, что эти курсы - как правило, краткосрочные и локальные, то есть используются в отдельных классах и не охватывают целых концентров или всего периода обучения в школе. Вместе с тем, было бы не точно говорить, что эта практика получила <широкое распространение>, ибо нет статистических данных, подтверждающих этот тезис. Правда, обязательное преподавание <Основ православной культуры> уже введено в школах Белгородской, Курской, Смоленской областей. Совсем недавно договор о сотрудничестве с местной епархией подписала администрация Омской области. Есть такой договор и у московского правительства. К слову, в октябре 2002 года на радио <Эхо Москвы> в рамках программы <Рикошет> был проведен интерактивный экспресс-опрос по телефону, в ходе которого против введения в школе предмета <Религиозное образование> высказался 71 % опрошенных, в то время как 29 % участников опроса считали, что в школе нужно преподавать <Религиозное образование>.

Далее в предисловии говорится, что процесс внедрения предмета обусловлен <выдающимся значением православной христианской религии в истории и современной жизни российского общества и государства, местом православной культуры в отечественном историческом и культурном наследии>. Думается, что такие соображения могли бы подвигнуть на введение данных курсов в учебный план тех, кто знаком с православной религией не в первом приближении, а таковых в светской системе образования России почти не было.

Чувствуя легковесность первого пассажа, авторы программы добавляют, что <росту интереса существенной части учащихся и их родителей к изучению православной культуры способствуют также новые социальные условия - открытость, приверженность демократическим институтам и принципам, отказ от односторонней идеологизации светского образования, наметившаяся в последние годы тенденция ориентации российской школы на ценности традиционной духовной культуры в обучении и воспитании, восстановление в системе образования, особенно в практике преподавания социально-гуманитарных дисциплин, исторической и культурной преемственности>. Перечисленные факторы, конечно, имеют место в сегодняшнем российском образовании, но их роль и значение различны. На первое место следует поставить деидеологизацию системы образования, что, естественно, выбило основания из-под системы воспитания и породило проблему выбора социальных ценностей. Идеологический вакуум не может существовать долго. В условиях модернизации образования различные силы стремятся заполнить этот вакуум своими идеологическими системами. Православная церковь является одной из таких сил. Перечисление таких черт, как открытость, приверженность демократическим институтам и принципам и т.п., является в значительной части не более чем риторической данью моде. 

В пояснительной записке к программе авторы ее появление связывают с <насущной социально-педагогической потребностью обновления содержания социально-гуманитарного образования, развития воспитательных функций светской школы в новых социокультурных условиях>. Сама же потребность обновления выводится из изменений <в духовной, социально-политической и экономической сферах жизни общества в последнее десятилетие>.

Что же это за изменения? В духовной сфере - это отказ от марксистского мировоззрения, в социально-политической - демонтаж советской системы власти, в экономической - приватизация государственной (общенародной) собственности узким кругом олигархов под пропагандистским лозунгом введения <рыночных механизмов>. 

Обновление содержания образования авторы программы видят в преодолении <негативных последствий отказа государства и светской школы в предшествующий период от опоры на ценности традиционной духовной культуры>.

Возникает вопрос о хронологических рамках этого <предшествующего периода>: охватывает ли он последнее десятилетие или весь XX век? Если только последнее десятилетие - нам предлагается возврат к ценностям советского времени, что трудно предположить. Если весь XX век - то прогнозируется возврат к ценностям монархического государства.

Авторы программы убеждены, что <культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Поэтому православная культура - одна из важнейших для России областей социально-гуманитарного знания>. Думается все же, что понятие <культура> много шире и богаче, чем православие или какая бы то ни было другая религия. Более того, было бы опрометчиво сбрасывать со счетов пятнадцать веков развития славянского этноса в дохристианский период. Именно сплав дохристианских и последующих религиозных ценностей характеризует русскую цивилизацию. Не случайно же сами авторы программы отмечают, что <православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России>.

Тем не менее авторы программы настаивают на познавательной значимости <православной культуры для всех учащихся российской школы вне зависимости от их отношения к православной религии и Церкви, мировоззренческого, этнического или конфессионального самоопределения их самих или их родителей (законных представителей)>. Думается, что этот тезис не вызвал бы возражений в такой многоконфессиональной стране, как Россия, если бы признавал <познавательную значимость> иных конфессиональных культур для православного населения России. Правда же состоит в том, что на изучение этих культур авторами отводится не более 10 % учебного времени. При всем уважении к православию такое долевое распределение учебного времени явно не понравится представителям ислама, католицизма, протестантизма, иудаизма и т.п., что неизбежно обернется обострением межконфессиональных отношений и, в целом, ростом социальной напряженности в обществе. 

Дабы снять возможные возражения против введения курса <Православная культура> в учебные планы государственных и муниципальных школ, авторы использовали весьма популярный среди отечественных <демократов> довод о том, что так делают в странах <вожделенного> Запада. <Приобщение школьников к духовным и культурным ценностям традиционных религиозных конфессий осуществляется в образовательной практике всех цивилизованных государств>, - пишут они. Однако умалчивается, что приобщение это осуществляется через систему религиозных образовательных учреждений и институтов гражданского общества, а не государственную систему образования. Кроме того, за кадром остается тот факт, что <духовные и культурные ценности> в <цивилизованных странах> - это не что иное, как протестантские ценности. Именно они и были начертаны на знаменах буржуазных революций. Именно Реформация явилась прологом буржуазных революций в Европе. Характерно, что в тот период идеологическим инструментом российского абсолютизма являлось именно православие. 

<В современной России, - пишут авторы программы, - во всех слоях общества растет интерес к духовно-нравственному, культурно-историческому наследию и православной культуре как его существенной части. Этот интерес формирует устойчивый социальный заказ на изучение православной культуры в системе светского образования>.

С первым тезисом, в общем, можно согласиться, а вот относительно второго - требуется подумать. Социальный заказ на изучение духовно-нравственного и культурно-исторического наследия адресуется, несомненно, системе светского образования, и оплата работников этой сферы осуществляется за счет налогов населения. Это - базовый уровень обучения. Заказ на изучение православной культуры адресуется православной конфессиональной школе, и труд работников этой сферы оплачивается за счет тех, кто формирует этот социальный заказ. Это же относится к изучению культурного наследия любой другой религии. Именно это может обеспечить конфессиональное равенство и светский характер образования. На старшей ступени школы это могут быть профильные курсы для тех учащихся, кто решил связать свою судьбу с православием или иной религией.

Ссылаясь на требования российского законодательства к содержанию образования, авторы программы подтверждают, что оно должно обеспечивать: <адекватный мировому уровень общей и профессиональной культуры общества; формирование у обучающегося адекватной современному уровню знаний и уровню образовательной программы (ступени обучения) картины мира; интеграцию личности в национальную и мировую культуру; формирование человека и гражданина, интегрированного в современное ему общество и нацеленного на совершенствование этого общества...> (Закон Российской Федерации <Об образовании>, статья 14 <Общие требования к содержанию образования>).

Они считают, что <изучение православной культуры способствует реализации практически всех этих требований к содержанию образования. Особенно - требований обеспечения самоопределения личности в системе образования, создания условий для ее самореализации, формирования у обучающегося адекватной современному уровню знаний картины мира, интеграции личности в национальную и мировую культуру>.

Было бы весьма желательно получить разъяснение, почему именно религиозная картина мира <адекватна современному уровню знаний>. Не лишним было бы и объяснение, почему именно знание православной культуры обеспечивает интеграцию личности в мировую культуру, которая, как известно, не является православной. Если под мировой культурой понимать культуру стран Запада, то лучше было бы говорить о христианской культуре. Если же в нее включать и страны Востока, то и первое, и второе будет явно недостаточным.

Тем не менее авторы настаивают: <...требование, выражающее одну из основных задач деятельности российской общеобразовательной школы - задачу социализации учащихся в современном российском обществе и интеграции в пространство российской культуры, не может быть адекватно реализовано без изучения православной культуры. Приобщение детей и молодежи к православным культурным ценностям, имеющим общенациональную культурную значимость, является необходимым условием формирования человека и гражданина, интегрированного в современное российское общество, нацеленного на его совершенствование и развитие>. То, что российская культура не может быть понята без православной культуры, - факт, но то, что изучения православной культуры достаточно для понимания российской культуры, вовсе не факт. 

Авторы программы напоминают, что <демократический, государственно-общественный характер управления образованием, автономность образовательных учреждений, их самостоятельность в разработке и реализации своей образовательной программы (Закон Российской Федерации <Об образовании>, статья 14.5) позволяют органам управления образованием на федеральном и региональном уровне, общеобразовательным учреждениям на местах своевременно и адекватно удовлетворять социальный заказ населения на образовательные услуги. В том числе - на изучение православной культуры>.

Нужно сказать, что здесь происходит подмена понятий. Вопрос не в том, есть или нет социальный заказ на изучение православной культуры. Вопрос не в том, может или нет система образования осуществлять это обучение. Вопрос в том, как это делать: в рамках учебного плана светской школы или вне его, в рамках воскресной, несветской школы. 

<Свобода и плюрализм в образовании, - по мнению авторов, - не допускают насильственной унификации всех аспектов образовательной деятельности, обеспечивают свободу педагогического творчества и мировоззренческого самоопределения в обучении>. Вряд ли стоит возражать против этого. Но стоит развести понятия. Разве можно говорить о <насильственной унификации всех аспектов образовательной деятельности> в православных гимназиях на том основании, что в них не изучается атеизм? Очевидно, нельзя приходить к выводу о <насильственной унификации всех аспектов образовательной деятельности> в государственных и муниципальных неконфессиональных школах на том основании, что в них не изучается курс православной культуры. <Свобода педагогического творчества и мировоззренческого самоопределения в обучении> также должна пониматься как свобода выбора образовательного учреждения, соответствующего мировоззренческим установкам выбирающего, а не как свобода кого бы то ни было изменять характер образовательного учреждения. 

Авторы программы настаивают на том, что <приобщение учащихся к духовно-нравственным ценностям и культуре традиционной (национальной) религии как неотъемлемой части национальной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях является формой реализации прав учащихся и их родителей (законных представителей) на получение образования в соответствии с ценностями своей национальной культуры, что обеспечивается как российским законодательством, так и признанными Российской Федерацией нормами и положениями международного гуманитарного права>. <Приобщение учащихся... к ценностям... национальной религии... в государственных и муниципальных образовательных учреждениях> в условиях поликонфессиональной России не реально из-за финансовых соображений, отсутствия кадрового потенциала и перегруженности учащихся. 

Авторы программы считают, что <изучение православной культуры в светской школе будет способствовать защите и развитию национальных культур, региональных культурных традиций и особенностей в условиях многонационального российского государства, содействовать сохранению и укреплению единства федерального культурного и образовательного пространства, социальной и культурной интеграции российского общества. Православное культурологическое образование учитывает фактическое положение православной религии в Российской Федерации как традиционной религии русского народа, о принадлежности или предпочтительном отношении к которой заявляют большинство россиян>. Сложность состоит в том, что все эти декларации и надежды ни на чем серьезном не базируются. Как показывают общественные обсуждения этого вопроса, наоборот, возникают серьезные недопонимания между представителями различных конфессий и этнических групп. Настойчивое повторение того, что большинство россиян принадлежит к православию, способно посеять зерна раздора в обществе скорее, нежели консолидировать его. Не случайно при проведении всероссийской переписи населения не ставился вопрос о конфессиональной принадлежности или вероисповедании. При отсутствии объективных данных о религиозном составе населения не следует ставить вопрос о приоритете той или иной религии, ссылаясь на то, что большинство населения относится к одной из конфессий.

Пытаясь подсластить пилюлю, авторы пишут, что <предусматривается учет региональных этнокультурных особенностей субъектов Российской Федерации. Это обеспечивается выделением специального раздела, состав которого формируется на региональном уровне и обеспечивает изучение региональных аспектов и особенностей православной культуры, а также учет социокультурных и этноконфессиональных особенностей истории и населения субъектов Российской Федерации>. <В нем выделяются сведения о различных сторонах православной культуры региона с учетом исторического прошлого данной территории России, особенностей межкультурных взаимодействий, обусловленных этноконфессиональной структурой населения>. Как уже было сказано выше, это позволит использовать до 10 % учебного времени на изучение культурных традиций десятков других религий, имеющихся в России. 

Авторы программы настаивают, что <изучение православной культуры <...> является светским образованием, типом религиоведческого образования конкретной этнокультурной, этноконфессиональной и цивилизационной направленности (православная культура русского народа и российского общества в целом, культура православных стран и народов в прошлом и в современности). Реализация принципа светского характера образования при изучении православной культуры в государственных и муниципальных учреждениях <...> обеспечивается:

1) культурологическим, неиндоктринальным содержанием предъявляемых знаний и соответствующей методикой изучения православной культуры;

2) правом свободного выбора изучения курсов православной культуры учащимися или их родителями (законными представителями), образовательными учреждениями (их органами самоуправления), местными и региональными органами управления образованием в соответствии с конкретными параметрами социального заказа на православное культурологическое образование;

3) организационно-правовой независимостью государственных и муниципальных образовательных учреждений от организаций религиозных конфессий;

4) методическим контролем служб учредителя государственных и муниципальных образовательных учреждений (органов государственной власти и местного самоуправления) за практикой организации и преподавания православной культуры.

Изучение православной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях не сопровождается совершением религиозных обрядов, отправлением религиозного культа, не требует от учащихся или их родителей православной религиозной самоидентификации в любой форме и не препятствует их свободному мировоззренческому или конфессиональному самоопределению, не предусматривает обязательного участия обучаемых в религиозных службах, не преследует в качестве образовательной цели вовлечение учащихся или их родителей в религиозную организацию>.

На первый взгляд кажется, что все предусмотрено. Но вдумаемся в следующие рассуждения авторов: <Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства>. Следовательно, вторжение в сферу формирования мировоззрения подрастающих поколений направлено на изменение их поведения, что бы там ни говорилось.

Авторы программы сами признают ее направленность на учебно-воспитательные задачи, обеспечивающие не только накопление учащимися рациональных знаний о религии, но и приобщение их к имеющим общенациональное значение ценностям православной культуры (выделено мной - В.В.), формирование и

развитие социального опыта учащихся, российской мировоззренческой, культурной и гражданской идентичности. В отношении к философскому религиоведению, транслирующему трактовки религии как мировоззрения и типа культуры с позиций различных нерелигиозных философских и социальных учений, данная образовательная область выступает в качестве необходимого содержательного дополнения, обеспечивающего реализацию принципа светского характера образования. Этот принцип, в частности, требует обеспечения в содержании светского образования свободы мировоззренческого самоопределения обучаемых, свободного выбора взглядов и убеждений с учетом разнообразия мировоззренческих подходов, представленных в обществе>. Проще говоря, во имя <свободы мировоззренческого самоопределения обучаемых> в школу вносится религиозное мировоззрение.

Чтобы снять возможное противодействие со стороны учителей-гуманитариев, авторы программы декларируют, что <изучение человека, общества, культуры в содержании образования ныне осуществляется в комплексе общественно-гуманитарных дисциплин. Изучение православной культуры не подменяет собой другие образовательные области. Со своей стороны, историческое, обществоведческое, филологическое, искусствоведческое и др. образование не могут заменить православное культурологическое образование. Каждое из них, будучи содержательно связано со всеми другими, имеет свой особый предмет и свои задачи в обучении, воспитании и развитии детей и молодежи>.

Более того, авторы убеждают: <В отношении к содержанию базового гуманитарного образования изучение православной культуры является расширением, прежде всего, общего историко-обществоведческого, а также филологического и искусствоведческого образования в части знаний о традиционной религии как сфере общественной жизни, традиционной религиозной культуре как существенной части культуры российского общества в прошлом и в современности>.

А теперь обратимся к наиболее значимой части документа. 

<Учебные курсы православной культуры включаются в учебный план общеобразовательной школы на всех образовательных ступенях по концентрической модели.

В начальной школе в виде основного учебного предмета <Православная культура> с нагрузкой 1 час в неделю в 1-4-м (1-3-м) классах и(или) путем интеграции его содержания в преподавание курсов отечественной истории, русского языка, чтения, родиноведения, региональных историко-обществоведческих учебных курсов.

В основной школе в виде основного учебного предмета <Православная культура> с учебной нагрузкой 1-2 часа в неделю в 5-9-м классах одиннадцатилетки (в 5-10-й классах двенадцатилетки) и(или) в виде ряда учебных курсов, ориентированных на отдельные аспекты православной культуры (<История Церкви>, <Библейская история>, <Церковнославянский язык>, <Церковная музыка>, <Традиционная русская культура? и др.).

В старшей школе в виде основного учебного предмета <Православная культура> с учебной нагрузкой 1-2 часа в неделю в 10-11-м классах одиннадцатилетки (в 11-12-м классах двенадцатилетки) и(или) в виде модульных учебных курсов по выбору учащихся, ориентированных на отдельные аспекты православной культуры (<Православное искусство>, <Православная литература>, <История Православия>, <Православная этика> и др.).

Изучение православной культуры может проводиться за счет часов, выделяемых в учебном плане на образовательные области <Обществознание>, <Филология>, <Искусство>, часов регионального (национально-регионального) компонента образования, часов компонента образовательного учреждения.

Учитывая специфику знаний о православной культуре и сложившийся опыт её изучения в общеобразовательной школе, целесообразно выделять на изучение курсов православной культуры на всех образовательных ступенях не менее 340 часов (374 часа при двенадцатилетке).

Оптимальным с точки зрения полноты и качества освоения учащимися содержания образовательной области является выделение на ее изучение в учебном плане средней школы 544 часа (612 часов при двенадцатилетке), в том числе на пропедевтический учебный курс в начальной школе 102 часа; на основной учебный курс в основной школе 340 часов (408 часов при двенадцатилетке); на изучение православной культуры в старшей школе в виде интегрированного повторительного курса или модульных спецкурсов 102 часа>. 

Данный фрагмент программы не случайно приведен полностью. Те, кто знаком с базисным учебным планом общеобразовательных учреждений, знают, что на изучение курса <Окружающий мир> в начальной школе отводится по 1 часу в неделю в 1-2-м классах и по 2 часа в неделю в 3-4-м классах. Авторы программы претендуют на 50 % этого времени. По тому же плану на изучение истории России в основной школе отводится около 200 часов. Авторы программы только на изучение курса <Православная культура> в основной школе требуют 340 часов. Это почти все часы, отведенные на изучение курсов всеобщей истории, истории России (374 часа). Соответственно, на изучение курсов всеобщей истории и истории России в старшей школе отводится 204 часа, 102 из которых авторы программы предлагают использовать на изучение <Православной культуры>.

Такое распределение учебного времени по-новому высвечивает и утверждения о том, что данная программа работает как профилирующая, необязательная и т.п. На поверку все эти слова не более чем прикрытие. Фактически же предпринимается попытка заменить светские исторические (и не только исторические) мировоззренческие курсы на всех уровнях общего образования так называемыми культурологическими (православными) курсами. Следует предположить, что идет поиск идеологии, которая могла бы заменить вытесненную из образования марксистско-ленинскую идеологию. Официально провозглашенный курс на укрепление государственной вертикали власти наталкивает на мысль, что православная церковь, которая исторически работала на укрепление этой вертикали, не случайно выступила с этой инициативой. Только нужно помнить, что во времена единения государственной власти и церковной (<симфонии государства и церкви>) никакие структуры гражданского общества не формировались, никакая демократия не приветствовалась и права и свободы граждан не защищались, да и самих граждан не было, а были подданные независимо от их социального статуса. 

Но вернемся к программе. Какие цели ставятся перед изучающими данный курс? Из приведенных авторами выделим некоторые:

<В сфере личностной самореализации учащихся:

 приобретение знаний о религии как мировоззренческой сфере культуры, необходимых для личностной самоидентификации и формирования мировоззрения личности;

 реализация прав учащихся на свободное мировоззренческое самоопределение при получении образования, свободный выбор взглядов и убеждений с учетом разнообразия мировоззренческих подходов в обучении>.

Мы видим, что в фокусе внимания авторов программы находится мировоззрение учащихся. Настойчивое подчеркивание свободы мировоззренческого самоопределения никого не может ввести в заблуждение, поскольку ознакомление с другими подходами преду-сматривается лишь с подачи авторов курса <Православная культура>. О распределении учебного времени мы говорили ранее.

В свете сказанного цели в сфере социализации учащихся, а именно:

 <приобретение учащимися знаний, необходимых для ориентации в современном российском обществе, раскрытие этноконфессиональной структуры российского общества, особенностей культуры и образа жизни основных этноконфессиональных групп населения России;

 формирование навыков социального взаимодействия в современном российском обществе, умений и качеств сотрудничества, партнерства, толерантности, способствующих укреплению социального единства российского общества;

 содействие воспитанию гражданина, интегрированного в современное российское общество и нацеленного на его совершенствование, ориентированного на развитие институтов гражданского общества в России и утверждение норм правового государства в Российской Федерации>, -приобретают декоративный характер. 

Предлагаемое примерное содержание образования свидетельствует о том же. Очень большой объем информации имеет непосредственное отношение к религии, церкви и касательное - собственно к культуре. Чтобы убедиться в этом, посмотрим на структуру Примерного содержания образования: 

Откровение. Догмат, догматика. Религиозный культ и культура.

Единобожие, Бог-Троица. Бог и Творение, мир сверхъестественный и естественный, духовный и материальный. Ангелы и падшие духи. Творение человека, его духовная сопричастность Богу и вещественная природа. Символ Веры. Православие, инославие, иноверие. Апологетика. Церковь Божия (народ Божий). Христианская Церковь, Глава Церкви. Единственность и единство, соборность и апостольская преемственность Христианской Церкви. Ересь, раскол, секта.

<Тысячелетнее Царство Христа>; хилиазм. Посмертная жизнь человека.

Симфония государства и Церкви.

Священное Предание. Прародители человечества. Грехопадение Прародителей. Традиция моногамной патриархальной семьи. Происхождение религии. Авель и Каин. Сиф, допотопные патриархи, религия в эпоху до избрания Авраама. Всемирный потоп, Праведный Ной и его сыновья. Вавилонское столпотворение и разделение народов. Избрание Авраама. Ветхозаветная Церковь (Древний Израиль). Скиния Завета, Иерусалимский храм в Древнем Израиле, их сравнение с православным храмом. Географические условия и памятные места Святой земли (Палестины, Ханаанской земли, Обетованной земли), библейская археология. Основные события Ветхозаветной истории и их отражение в православной культуре, истории Христианской Церкви. Ветхий Завет о Мессии-Спасителе.

Евангелие - Благая Весть. Евангельская история. Историчность Иисуса Христа и Евангельских событий. Погребальная плащаница Иисуса Христа (Туринская плащаница). Икона Спаса Нерукотворного. Летоисчисления от Сотворения Мира и от Рождества Христова. Основание Христианской Церкви, возникновение православной культуры. Миссионерские путешествия Апостолов Христа, первые Поместные Церкви. Жизнь первых христиан. Формирование православной богослужебной культуры. Гонения на христиан от иудеев и язычников. Апологеты. Установление христианской государственности в Римской Империи. Формирование канонической системы устройства и управления в Христианской Церкви. Вселенская Церковь Христа и Поместные Православные Церкви (патриархаты, митрополии, епископии). Православная культура Ромейской Империи (Византии). Вселенские Соборы Церкви. Отделение монофизитских церквей. Православное

просвещение славян. Крещение Руси. Образование папства (латинства) как особой религии и организации. Перемещение центра христианской цивилизации и культуры в Россию. Православные Поместные Церкви в мусульманских государствах.

Православная христианская религия и культура в современном мире. Современные Православные Поместные Церкви. Состояние и правовое положение христианских святынь на Святой земле. Процессы глобализации культуры и Христианская Церковь, проблема сохранения духовной и культурной самобытности в современном мире.

Деструктивные религиозные секты и Православие. Квазирелигиозные движения и культы и Православие.

Священное Писание и Священное Предание в православной культуре. Библия, Ветхий Завет и Новый Завет. Канон Священного Писания, апокрифы. Основные исторические редакции книг Ветхого Завета; Септуагинта, Пешито, Вульгата, Масоретский текст, его недостатки. Канонические нормы переводов Священного Писания на другие языки.

Типы книг Ветхого Завета. Пятикнижие; книги Бытие, Исход, Второзаконие. Исторические книги Ветхого Завета; книги Судей, Царств, Руфи, Неемии и Ездры. Назидательные книги Ветхого Завета; Псалтирь Давида, Притчи Соломона, книги Иова, Екклезиаста. Пророческие книги Ветхого Завета; книги пророков Иеремии, Даниила, Амоса. Пророчества о Мессии в Ветхом Завете. Книги Нового Завета. Новозаветная текстология - основные тексты, переводы, языки, канонические книги и апокрифы. Находки древних библейских списков, их научные исследования. Четвероевангелие, особенности Евангелий, история их создания и авторы. Нагорная проповедь. Евангельские притчи. Книга Деяния Апостолов. Соборные послания Апостолов. Книга Откровение (Апокалипсис). Виды смысла в текстах Священного Писания: прямой, переносный, духовный. Библейские тексты в богослужебной культуре Церкви. Общечеловеческое значение Библии. Связь Библии со священными текстами и культурой других религиозных традиций. Сюжеты и образы Библии в русской и мировой культуре: литературе, искусстве, нравах и обычаях народов мира. Искажения смысла и содержания библейских текстов в литературе деструктивных религиозных сект.

Богослужебные книги. Канон епископа Андрея Критского. Книги для церковного пения.

Молитвенная культура Православия: виды молитв, молитва личная и общественная, молебны, православный молитвослов. Молитвенная культура православной семьи. Крестное Знамение.

Православная община, органы самоуправления общины. Административная и священная иерархии в Христианской Церкви; миряне, дьяконы, священники, епископы. Выражение почтения священному сану. Церковный народ как высший носитель Истины в Христианской Церкви. Богослужебная культура Православия.

Правила участия в храмовых богослужениях; священнослужители, церковнослужители, прихожане на богослужении. Порядок богослужений: суточный, недельный и годовой круг. Богослужебные предметы в Алтаре. Церковное пение и колокольный звон на богослужении, церковные хоры. Таинства Христианской Церкви. Литургия, ее происхождение и центральное значение в православной богослужебной культуре. Богослужение Всенощного бдения. Особенности православного богослужения в праздники, во время постов. Особенности богослужебной культуры в монастырях, различных областях Руси, Православных Поместных Церквях.

Православная культура почитания Святых икон. Чудотворные иконы, мироточивые иконы. 

Что касается раздела <Требования к уровню подготовки учащихся>, следует обратить внимание на расплывчатость требований, что может привести к произвольному отбору контролируемого материала.

Подводя итоги, следует отметить, что предлагаемая программа носит всеобъемлющий характер; нацелена на формирование мировоззренческих установок учащихся; технически не может быть реализована в рамках факультативного курса; ведет к вытеснению светских гуманитарных курсов, вводит огромную массу понятий, не используемых в светской жизни и не дублируемых в прочих учебных курсов, что означает огромную перегрузку учащихся; не может быть реализована наличными педагогическими кадрами, что чревато отвлечением и без того скудных бюджетных средств на финансирование переподготовки учителей или привлечение в качестве таковых служителей культа. Все это, так или иначе, будет менять характер образования и поставит больше проблем и перед школой, и перед обществом, нежели обеспечит реализацию декларируемых целей.

В современной ситуации было бы целесообразней подумать о наборе модульных курсов типа <Православная традиция в художественной литературе России>, <Православное зодчество в России>, <Традиции православной живописи> и т.п. Такой набор позволил бы другим конфессиям разработать подобные модули и предложить их на выбор потребителям образовательных услуг. Это гораздо надежнее гарантировало бы искомую свободу выбора ценностей, нежели обещание во всеобъемлющем курсе <Православная культура> осветить и особенности культур других конфессиональных групп. Кроме того эти курсы легче интегрировались бы в учебные планы светской школы, поскольку опирались бы на понятийный аппарат таких курсов, как <Литература>, <Искусство> и т.п. Такой подход позволил бы оптимизировать затраты на подготовку преподавателей и минимизировать перегрузку учащихся, что как раз и является приоритетом программы модернизации образования. Такой подход позволил бы избежать опасений, что православная церковь через насаждение православного образования стремится к обретению статуса государственной религии, и облегчил бы воспитание подрастающих поколений в духе толерантности.